Que ninguém hesite em se dedicar à filosofia enquanto jovem, nem se canse
de fazê-lo depois de velho, porque ninguém jamais é demasiado jovem ou
demasiado velho para alcançar a saúde do espírito. Quem afirma que a hora de
dedicar-se à filosofia ainda não chegou, ou que ela já passou, é como se dissesse
que ainda não chegou ou que já passou a hora de ser feliz. Desse modo, a filosofia
é útil tanto ao jovem quanto ao velho: para quem está envelhecendo sentir-se
rejuvenescer através da grata recordação das coisas que já se foram, e para o
jovem poder envelhecer sem sentir medo das coisas que estão por vir; é
necessário, portanto, cuidar das coisas que trazem a felicidade, já que, estando
esta presente, tudo temos, e, sem ela, tudo fazemos para alcançá-la.
Pratica e cultiva então aqueles ensinamentos que sempre te transmiti, na
certeza de que eles constituem os elementos fundamentais para uma vida feliz.
Em primeiro lugar, considerando a divindade como um ente imortal e bem
aventurado, como sugere a percepção comum de divindade, não atribuas a ela
nada que seja incompatível com a sua imortalidade, nem inadequado à sua bemaventurança;
pensa a respeito dela tudo que for capaz de conservar-lhe felicidade
e imortalidade.
Os deuses de fato existem e é evidente o conhecimento que temos deles; já
a imagem que deles faz a maioria das pessoas, essa não existe: as pessoas não
costumam preservar a noção que têm dos deuses. Ímpio não é quem
rejeita os deuses em que a maioria crê, mas sim quem atribui aos deuses os falsos
juízos dessa maioria. Com efeito, os juízos do povo a respeito dos deuses não se
baseiam em noções inatas, mas em opiniões falsas. Daí a crença de que eles
causam os maiores malefícios aos maus e os maiores benefícios aos bons.
Irmanados pelas suas próprias virtudes, eles só aceitam a convivência com os
seus semelhantes e consideram estranho tudo que seja diferente deles.
Acostuma-se à idéia de que a morte para nós não é nada, visto que todo
bem e todo mal residem nas sensações, e a morte é justamente a privação das
sensações. A consciência de que a morte não significa nada para nós proporciona
a fruição da vida efêmera, sem querer acrescentar-lhe tempo infinito e eliminando
o desejo de imortalidade.
Não existe nada de terrível na vida para quem está perfeitamente
convencido de que não há nada de terrível em deixar viver. É tolo portanto quem
diz ter medo da morte, não porque a chegada desta lhe trará sofrimento, mas
porque o aflige a própria espera: aquilo que não nos perturba quando presente não
deveria afligir-nos enquanto está sendo esperado.
Então, o mais terrível de todos os males, a morte, não significa nada para
nós, justamente porque, quando estamos vivos, é a morte que não está presente;
ao contrário, quando a morte está presente, nós é que não estamos. A morte,
portanto, não é nada, nem para os vivos nem para os mortos, já que para aqueles
ela não existe, ao passo que estes não estão mais aqui. E, no momento, a maioria
das pessoas a foge da morte como se fosse o maior dos males, ora a deseja como
descanso dos males da vida.
O sábio, porém, nem desdenha viver, nem teme deixar de viver; para ele,
viver não é um fardo e não-viver não é um mal.
Assim, como opta pela comida mais saborosa e não pela mais abundante,
do mesmo modo ele colhe os doces frutos de um tempo bem vivido, ainda que
breve.
Quem aconselha o jovem a viver bem e o velho a morrer bem não passa de
um tolo, não só pelo que a vida tem de agradável para ambos, mas também
porque se deve ter exatamente o mesmo cuidado em honestamente morrer. Mas
pior ainda é aquele que diz: bom seria não ter nascido, mas uma vez nascido,
transpor o mais depressa possível as portas do Hades.
Se ele diz isso com plena convicção, por que não se vai desta vida? Pois é
livre para fazê-lo, se for esse realmente seu desejo; mas se o disse por
brincadeira, foi um frívolo em falar de coisas que brincadeira não admitem.
Nunca devemos nos esquecer de que o futuro não é nem totalmente nosso,
nem totalmente não-nosso, para não sermos obrigados a esperá-lo como se
estivesse por vir com toda a certeza, nem nos desesperarmos como se não
estivesse por vir jamais.
Consideremos também que, dentre os desejos, há os que são naturais e os
que são inúteis; dentre os naturais, há uns que são necessários e outros, apenas
naturais; dentre os necessários, há alguns que são fundamentais para a felicidade,
outros, para o bem-estar corporal, outros, ainda, para a própria vida. E o
conhecimento seguro dos desejos leva a direcionar toda escolha e toda recusa
para a saúde do corpo e para a serenidade do espírito, visto que esta é a
finalidade da vida feliz: em razão desse fim praticamos todas as nossas ações,
para nos afastarmos da dor e do medo.
Uma vez que tenhamos atingido esse estado, toda a tempestade da alma se
aplaca, e o ser vivo não tendo que ir em busca de algo que lhe falta, nem procurar
outra coisa a não ser o bem da alma e do corpo, estará satisfeito. de fato, só
sentimos necessidade do prazer quando sofremos pela sua ausência; ao contrário,
quando não sofremos, essa necessidade não se faz sentir.
É por essa razão que afirmamos que o prazer é o início e o fim de uma vida
feliz. com efeito, nós o identificamos como o bem primeiro e inerente ao ser
humano, em razão dele praticamos toda escolha e toda recusa, e a ele chegamos
escolhendo todo bem de acordo com a distinção entre prazer e dor.
Embora o prazer seja nosso bem primeiro e inato, nem por isso escolhemos
qualquer prazer: há ocasiões em que evitamos muitos prazeres, quando deles nos
advêm efeitos o mais das vezes desagradáveis; ao passo que consideramos
muitos sofrimentos preferíveis aos prazeres, se um prazer maior advier depois de
suportarmos essas dores por muito tempo. Portanto, todo prazer constitui um bem
por sua própria natureza; não obstante isso, nem todos são escolhidos; do mesmo
modo, toda dor é um mal, mas nem todas devem ser sempre evitadas. Convém,
portanto, avaliar todos os prazeres e sofrimentos de acordo com o critério dos
benefícios e dos danos. Há ocasiões em que utilizamos um bem como se fosse um
mal e, ao contrário, um mal como se fosse um bem.
Consideramos ainda a auto-suficiência um grande bem; não que devamos
nos satisfazer com pouco, mas para nos contentarmos esse pouco caso não
tenhamos o muito, honestamente convencidos de que desfrutam melhor a
abundância os que menos dependem dela; tudo o que é natural é fácil de
conseguir; difícil é tudo o que é inútil.
Os alimentos mais simples proporcionam o mesmo prazer que as iguarias
mais requintadas, desde que se remova a dor provocada pela falta: pão e água
produzem o prazer mais profundo quando ingeridos por quem deles necessita.
Habituar-se às coisas simples, a um modo de vida não luxuoso, portanto,
não é só conveniente para a saúde, como ainda proporciona ao homem os meios
para enfrentar corajosamente as adversidades da vida: nos períodos em que
conseguimos levar uma existência rica, predispõe o nosso ânimo para melhor
aproveitá-la, e nos prepara para enfrentar sem temos as vicissitudes da sorte.
Quando então dizemos que o fim último é o prazer, não nos referimos aos
prazeres dos intemperantes ou aos que consistem no gozo dos sentidos, como
acreditam as pessoas que ignoram o nosso pensamento, ou não concordam com
ele, ou o interpretam erroneamente, mas ao prazer que é a ausência de
sofrimentos físicos e de perturbações da alma. Não são, pois, bebidas nem
banquetes contínuos, nem a posse de mulheres e rapazes, nem o sabor dos
peixes ou das outras iguarias de uma mesa farta que tornam doce uma vida, mas
um exame cuidadoso que investigue as causas de toda escolha e de toda rejeição
e que remova as opiniões falsas em virtude das quais uma imensa perturbação
toma conta dos espíritos. De todas essas coisas, a prudência é o princípio e o
supremo bem, razão pela qual ele é mais preciosa do que a própria filosofia; é dela
que originaram todas as demais virtudes; é ela que nos ensina que não existe vida
feliz sem prudência, beleza e justiça sem felicidade. Porque as virtudes estão
intimamente ligadas à felicidade, e a felicidade é inseparável delas.
Na tua opinião, será que pode existir alguém mais feliz do que o sábio, que
tem um juízo reverente acerca dos deuses, que se comporta de modo
absolutamente indiferente perante a morte, que bem compreende a finalidade da
natureza, que discerne que o bem supremo está nas coisas simples e fáceis de
obter, e que o mal supremos ou dura pouco, ou só nos causa sofrimentos leves?
Que nega o destino, apresentado por alguns como o senhor de tudo, já que as
coisas acontecem ou por necessidade, ou por acaso, ou por vontade nossa; e que
a necessidade é incoercível, o acaso instável, enquanto nossa vontade é livre,
razão pela qual nos acompanham a censura e o louvor?
Mais vale aceitar o mito dos deuses, do que ser escravo do destino dos
naturalistas; o mito pelo menos nos oferece a esperança do perdão dos deuses
através das homenagens que lhes prestamos, ao passo que o destino é uma
necessidade inexorável.
Entendendo que a sorte não é uma divindade, como a maioria das pessoas
acredita (pois um deus não faz nada ao acaso), nem algo incerto, o sábio não crê
que ela proporcione aos homens nenhum bem ou nenhum mal que sejam
fundamentais para uma vida feliz, mas, sim, que dela pode surgir o início de
grandes bens e de grandes males. A seu ver, é preferível ser desafortunado e
sábio, a ser afortunado e tolo; na prática, é melhor que um bom projeto não chegue
a bom termo, do que chegue a ter êxito um projeto mau.
Medita, pois, todas estas coisas e muitas outras a elas congêneres, dia e
noite, contigo mesmo e com teus semelhantes, e nunca mais te sentirás
perturbado, quer acordado, quer dormindo, mas viverás como um deus entre os
homens. Porque não se assemelha absolutamente a um mortal o homem que vive
entre bens imortais.
Epicuro
Do livro: “Carta sobre Epicuro”
